{"id":5881,"date":"2011-12-18T17:56:14","date_gmt":"2011-12-18T22:56:14","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cipamericas.org\/?p=5881"},"modified":"2011-12-18T17:56:14","modified_gmt":"2011-12-18T22:56:14","slug":"conversaciones-con-la-madre-tierra-voces-indigenas-sobre-crisis-climatica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.americas.org\/es\/conversaciones-con-la-madre-tierra-voces-indigenas-sobre-crisis-climatica\/","title":{"rendered":"Conversaciones con la Madre Tierra: Voces ind\u00edgenas sobre crisis clim\u00e1tica"},"content":{"rendered":"
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Escultura de arena en frente de la polic\u00eda en Durban, Sud\u00e1frica<\/em><\/figcaption><\/figure>\n

Las formas de vida de los pueblos originarios son una alternativa para solucionar la crisis del clima porque como dice Alberto Pizango Chota, presidente de la Asociaci\u00f3n Inter\u00e9tnica de Desarrollo de la Selva Peruana: los pueblos ind\u00edgenas durante milenios conservaron un planeta vivo, en cambio, los pa\u00edses industrializados lo han recalentado apenas en cien a\u00f1os en nombre de un desarrollo incierto.<\/p>\n

Los pueblos ind\u00edgenas han vivido en sus territorios durante miles de a\u00f1os y han sabido adaptarse a los cambios, hay una memoria hist\u00f3rica en estos pueblos sobre c\u00f3mo adaptarse y modificar el ambiente para que sus culturas sean sostenibles, dice Jos\u00e9 Proa\u00f1o, de la organizaci\u00f3n Tierra es Vida. “Por ejemplo, durante 4 mil a\u00f1os el bosque amaz\u00f3nico en Ecuador contin\u00faa en excelentes condiciones porque hay en las culturas locales un conocimiento y un entendimiento de c\u00f3mo relacionarse con el ambiente que la modernidad no respeta ni garantiza”, a\u00f1ade.<\/p>\n

“El solo hecho de hablar de la Madre Tierra ofrece una perspectiva diferente al concepto de recurso natural, son dos visiones muy distintas que nos llevan incluso a admitir que la Madre Tierra debe tener sus propios derechos.<\/p>\n

“En todas partes los marcos legales han sido muy permisivos para actividades atentatorias contra los ecosistemas y las culturas. Hablar de los derechos de la Madre Tierra es una posibilidad de futuro para los ecosistemas, para las culturas y para la humanidad. La idea del buen vivir proviene tambi\u00e9n de esta misma noci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas y ya hay dos pa\u00edses que han adoptado este concepto en sus constituciones: Bolivia y Ecuador.<\/p>\n

“Es un hecho innegable que los pueblos ind\u00edgenas han sido capaces de garantizarse a s\u00ed mismos su permanencia y la perpetuidad de la Madre Tierra, hasta ahora.”<\/p>\n

Con esa convicci\u00f3n, Tierra es vida se ha sumado a un equipo multidisciplinario de fot\u00f3grafos, redactores y capacitadores de multimedia en el proyecto Conversaciones con la Tierra para que las comunidades puedan hacer sus propios videos, grabar a sus ancianos para perpetuar la memoria colectiva, editar y difundir sus producciones.<\/p>\n

El objetivo es proyectar la voz propia de los pueblos ind\u00edgenas sobre c\u00f3mo est\u00e1n enfrentado el cambio clim\u00e1tico y qu\u00e9 tipo de efectos est\u00e1n resintiendo.<\/p>\n

“Tenemos ecosistemas de islas, por ejemplo, que est\u00e1n siendo inundadas por el aumento en el nivel del mar, mientras que en otros lugares hay problemas de sequ\u00eda como aqu\u00ed mismo en \u00c1frica”. Ecuador es un caso particular para Conversaciones con la Tierra porque es una denuncia sobre la forma equivocada como se est\u00e1 respondiendo al cambio clim\u00e1tico.<\/p>\n

Se trata de una plantaci\u00f3n de pinos para captar CO2 pero emplazada en un ecosistema de p\u00e1ramo que es donde se genera toda el agua en la regi\u00f3n. Los pinos nunca crecieron porque no estaban plantados en la altura adecuada, y la empresa encargada enjuici\u00f3 a la comunidad porque los pinos se quemaron cuando estaban secos. <\/p>\n

Los dem\u00e1s casos relatan mediante videos documentales y fotograf\u00edas c\u00f3mo est\u00e1n cambiando los ecosistemas poniendo en peligro la sobrevivencia de la gente.<\/p>\n

Kaylena Bray cuenta que en su pueblo la estaci\u00f3n de lluvias ya no alcanza para cosechar el ma\u00edz blanco, el principal sustento de su dieta. Ella viene de S\u00e9neca, Nueva York, EEUU y considera que los conocimientos tradicionales de los pueblos ind\u00edgenas se han vuelto tambi\u00e9n importantes para fortalecer la gobernanza. <\/p>\n

“Necesitamos conocer, usar y difundir nuestras sabidur\u00edas, somos las personas que tradicionalmente est\u00e1bamos conservando la Tierra. Ahora hay muchos problemas con la tierra y las aguas, y estos elementos son la vida para nosotros”.<\/p>\n

Jes\u00fas Smith, de la Fundaci\u00f3n para la Promoci\u00f3n del Conocimiento Ind\u00edgena, del pueblo kuna de Ecuador, dice: “Estamos tratando de sobrevivir y aportando ciertos conocimientos tradicionales. Nuestros padres, nuestros abuelos, sab\u00edan cu\u00e1ndo iba a llover y cuando iba a hacer sol, sab\u00edan cu\u00e1ndo y c\u00f3mo tomar prevenciones contra los huracanes.”<\/p>\n

Ahora uno de los efectos directos que el pueblo kuna est\u00e1 sufriendo es el ascenso del nivel del mar por el deshielo de los glaciares. “Hasta nuestro Congreso Nacional Kuna ha sido cancelado tres veces por ese motivo porque vivimos en islas y hacemos nuestras cocinas en el piso y como la isla est\u00e1 inundada no podemos hacer nuestras comidas diarias”.<\/p>\n

“Trabajo con el video participativo kuna porque nuestras culturas deben ser conocidas y respetadas en el mundo y estamos usando el video participativo para difundir: yo filmo y hago videos de la cultura y los efectos del cambio clim\u00e1tico”.<\/p>\n

Entre los trabajos realizados por videastas populares proyectados por Conversaciones con la Tierra en un sal\u00f3n de la Universidad Kuazulu Natal, Howard College Campus, destacan un video sobre la medicina tradicional que aprovecha la biodiversidad de la cultura kuna; otro acerca de los problemas de sequ\u00eda, hambre y muerte de la cultura massai en Kenia y uno m\u00e1s que cuenta c\u00f3mo los konkaak defienden su territorio y preservan sus ecosistemas en el noroeste de M\u00e9xico, frente al Mar de Cort\u00e9s.<\/p>\n

Tom Goldtooth, director ejecutivo de la Red Ambiental Ind\u00edgena, que representa a m\u00e1s de 250 comunidades originarias de Am\u00e9rica del Norte, se encuentra tambi\u00e9n en Durban a donde ha venido a defender los aportes de los pueblos ind\u00edgenas, que “se han alimentado con una civilizaci\u00f3n sin fertilizantes qu\u00edmicos, plaguicidas ni combustibles f\u00f3siles, mediante m\u00e9todos tradicionales de abordar con \u00e9xito la productividad de los cultivos, el suelo, la erosi\u00f3n y el control de malezas.<\/p>\n

“Nuestra cultura nos ense\u00f1a a tener respeto por la Tierra a la que llamamos nuestra Madre. Nuestra Madre Tierra es sagrada y nos esforzamos por mantener una relaci\u00f3n armoniosa con ella en todo lo que hacemos.<\/p>\n

Goldtooth considera que es necesario un marco de protecci\u00f3n a los pueblos ind\u00edgenas contra las amenazas de desplazamiento de sus territorios y violaci\u00f3n de sus derechos humanos por los proyectos de Reducci\u00f3n de Emisiones por Deforestaci\u00f3n y Degradaci\u00f3n (REDD+) y los mercados de carbono. Exigi\u00f3 una moratoria a REDD y el reconocimiento de los derechos de la Madre Tierra.<\/p>\n

Lleg\u00f3 una representaci\u00f3n ind\u00edgena grande a la COP17 pero dado que las negociaciones se desarrollan entre gobiernos directamente, no pudo tener mayor impacto en los resultados oficiales y de ah\u00ed la importancia del trabajo y presencia de Conversaciones con la Tierra para lanzar una voz leg\u00edtima, que presenta un amplio entendimiento sobre las transformaciones de la naturaleza causadas por la crisis del clima y una voz de alarma para subrayar que no s\u00f3lo se est\u00e1n perdiendo especies sino que el mundo est\u00e1 a punto de perder culturas y un conocimiento profundo que forma parte del legado de la humanidad.<\/p>\n


\nAlfredo Acedo se encuentra en Durban, Sud\u00e1frica para cubrir al COP 17 para la agencia de informaci\u00f3n ALAI www.alainet.org. Es director de comunicaci\u00f3n de la UNORCA M\u00e9xico y colaborador del Programa de las Am\u00e9ricas www.americas.org<\/a><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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